Киргизы вера исповедания. Какая вера у киргизов: от китайских летописей до современности. Предки киргизов приносили жертвы духам и имели похоронные ритуалы
В отличие от оседлых народов Центральной Азии, кыргызы позже всех приняли мусульманство. Необходимо отметить, что уровень религиозности кыргызов севера и юга страны сильно различается, что предопределено историческим развитием региона. Особенностью религиозности кыргызов на севере является тесное переплетение мусульманства с языческими домусульманскими верованиями, принятие в исламе только его внешней формы - обрядов, традиций, праздников.
Особенности религиозности кыргызов юга обусловлены историческим развитием и местом ислама у этносов, населяющих Ферганскую долину. Этнический состав населения долины был весьма пестрым - там проживало более десяти тюркских и ираноязычных этносов. До создания современных государственных образований все этносы региона, кочевые и оседлые, осознавали себя частью территориально единой Ферганы и называли себя «мусульманами», рассматривая мусульманство как альтернативу национальности.
Географическое положение и историко-культурное прошлое способствовали лучшему восприятию северными кыргызами европейской культуры, а южными кыргызами - восточной и арабской культур. Активность исламских радикалов и симпатии к ним части населения имеют свои социальные и культурные корни, которые дополняются региональной спецификой ислама, обусловленной особенностями историко- культурного развития, этнокультурной принадлежностью и современными политическими коллизиями.
В религиозном пространстве современного Кыргызстана можно выделить три различных направления духовных ценностей. Первое направление - это местные магические формы религиозности, в частности тенгрианство и шаманизм, которые особенно распространены в сельских районах. Второе направление - традиционные религии (ислам, православие). Третье - нетрадиционные конфессии (христианство в его евангелической форме, восточные культы и др.).
В Кыргызской Республике свобода вероисповедания, духовная и культовая свобода закреплены конституционно.
В ст. 8 Конституции Кыргызской Республики сказано, что «религии и все культы отделены от государства». В соответствии с этим конституционным принципом государство не вмешивается в вопросы определения гражданином своего отношения к религии, в деятельность религиозных организаций, если она не противоречит законодательству.
За последние годы в республике активно стали строиться объекты религиозного назначения: мечети, храмы, церкви, молитвенные дома, открылись десятки религиозных учебных заведений.
В 1995 году на заседании Правительства Кыргызской Республики был рассмотрен вопрос «О религиозной обстановке в Кыргызской Республике и задачах органов власти по формированию государственной политики в религиозной сфере» и принято постановление. В марте 1996 года образована Государственная комиссия при Правительстве Кыргызской Республики по делам религий как специальный орган исполнительной власти, главная задача которого - формирование государственной политики в религиозной сфере, укрепление взаимопонимания и толерантности между различными религиями.
14 ноября 1996 года Президент Кыргызской Республики подписал Указ «О мерах по реализации прав граждан Кыргызской Республики на свободу совести и вероисповедания». Указом утверждены Временные положения о религиозном обучении и об учетной регистрации религиозных организаций, миссий зарубежных религиозных организаций и иностранных граждан, прибывающих в Кыргызскую Республику с целью религиозной деятельности. Религиозная деятельность на территории республики без учетной регистрации запрещена.
Постановлением Правительства Кыргызской Республики 17 января 1997 года образован Межведомственный совет по делам религий как консультативный и координационный орган, призванный разрабатывать рекомендации по проведению государственной политики в религиозной сфере, координировать усилия государственных органов и религиозных организаций, направленные на сохранение стабильности в обществе, укрепление духовности и веры, достижение межрелигиозной толерантности.
В соответствии с Указом Президента от 14 ноября 1996 года № 319, на сегодняшний день зарегистрировано 1299 объектов религиозного назначения.
Проведена регистрация 250 церквей и молитвенных домов христианского направления следующих религиозных организаций - Среднеазиатской и Бишкекской Епархии Русской Православной Церкви, Евангельских христиан-баптистов, Христиан Веры Евангельской, Христиан адвентистов седьмого дня, Свидетелей Иеговы, евангелическо-лютеранских общин. Также проведена регистрация 20 миссий зарубежных религиозных организаций.
Если до 1991 года функционировало всего 39 мечетей, 25 храмов и приходов русской православной церкви, то на конец 2005 зарегистрировано более 1338 мечетей; более 40 храмов и приходов православной церкви; 200 молельных домов христианского направления; один женский монастырь.
Статистические данные позволяют говорить об интенсивном росте религиозных организаций, их разнообразии, мощном строительстве и финансовой поддержке в деле привлечения новых верующих. Хотя религиозные организации и не практикуют фиксированного членства, можно косвенно проследить национальную принадлежность граждан к тем или иным конфессиям.
Сравнительный анализ показывает, что сегодня более 80% населения республики придерживается ислама. Среди мусульман кыргызов - 60%, узбеков - 15%, уйгуров, дунган, казахов, татар, таджиков, башкир, турок, чеченцев, даргин и других - более 5%.
Православия придерживаются около 17% населения, в основном это русские, украинцы и белорусы.
С выходом Кыргызстана на международную арену появилась возможность обучаться в исламских вузах за рубежом. По данным Госкомиссии по делам религии при Правительстве КР, в зарубежных религиозных центрах обучаются 284 гражданина Кыргызстана. Во Всемирном университете Аль-Азхар (Каир) учатся 155 студентов, в Турции - 84, в Пакистане - 22. Остальные обучаются по частным приглашениям в Сирии, Кувейте и Иордании.
За последние три-четыре года было зарегистрировано более 885 иностранных граждан, прибывших в Кыргызстан с целью религиозной деятельности. В их числе более 600 христианских, около 200 исламских и 70 миссионеров, представляющих другие религиозные направления. Большое количество исламских миссионеров прибывает из Турции, Египта, Саудовской Аравии, Пакистана, Индии, Узбекистана и Таджикистана. Миссионеры христианского толка и нетрадиционных течений прибывают в основном из США, Южной Кореи, Индии, Казахстана.
В республике имеются три издания исламского направления: газета духовного управления мусульман «Ислам Маданияты», «Мусульмане» Джалал-Абадского казиата (области), «Ислам Авазы» Баткенского казиата.
Церковь Иисуса Христа издает газеты «О церкви Божьей» и «Твой Путь». Религиозный центр Свидетелей Иеговы осуществляет привоз журналов «Сторожевая Башня», «На страже», «Пробудись» на русском и кыргызском языках. Практически все религиозные организации занимаются привозом и распространением литературы.
Телезрители Кыргызстана имеют возможность смотреть по всем каналам более двух часов в неделю христианские передачи (даже из США), а еженедельная получасовая телепередача «Жума Хутбасы» на государственном канале выходит нерегулярно и часто критикуется зрителями.
В настоящее время в республике действует около 30 направлений в религиозных организациях и около двух тысяч культовых объектов и сооружений. Сказанное относится, прежде всего, к исламскому и христианскому вероучениям. Статистика свидетельствует о значительном росте числа религий и религиозных течений христианской направленности и так называемых нетрадиционных религий.
Киргизы и их религия . Под именем киргизов у нас известны 2 племени, из которых одно называется киргиз-кайса-ками или, – правильнее, – казак-кирги-зами , а другое кара-киргизами или бурутами (а не бурятами, как сказано на стр. 893 «Энциклопедическая Словаря» Ф. Павленкова, Спб. 1899); второе племя называется еще и дикокаменными киргизами , так как занимает горные хребты Тянь-Шаня и смежные с ними хребты семиреченской и сырдарьинской областей. Оба киргизские племени в подданстве и у России и у Китая. Кара-киргизов насчитывается всего до 850000, а казак-киргизов до 2 миллионов. Последнее племя занимает степи в астраханской губернии и в областях: уральской, тургайской, акмолинской, сырдарьинской, семиреченской, семипалатинской, самаркандской и закаспийской. (Киргизы-казаки, или киргиз-кайсаки разделяются на несколько родов – «рыу» таковы по роду: адаевцы, табынцы и прочие – Г. К.). Оба племени по языку – чистые тюрки, по – мусульмане суннитского исповедания и ханефитского законоположения, то есть, другими словами, у них дела религиозного характера и мелкие решаются по преимуществу по законоведение Абу-Ханифы Нума́на бен Са́бит, жившего с 699 по 767 год от рождества Христова и действовавшего в Месопотамии; дела же уголовного характера решаются двояко: или по обычному праву, если виновное и пострадавшее или убитое лица – киргизы, или по закону государственному, если одно из таких лиц – из другого племени. Ислам пустил более глубокие корни у киргизов, живущих смежно или вместе с сартами и татарами, которые издавна проповедуют и навязывают им . Местами общественного моления служат в селениях и городах татарские и сартские мечети (в киргизских степях также встречаются теперь мечети с минаретами и молитвенные дома. – Г. К .). Не смотря на номинальное исповедание , у киргизов, отдаленных от влияния сартов и татар, сохраняются до сих пор остатки прежней их религии, шаманства. Наиболее крупным остатком надобно считать: знахарей, называемых баксами и играющих ту же роль, как и шаманы у восточносибирских племен; далее, зажигание светильников вокруг кибиточного огня; потом, гадание на жженной бараньей лопатке и, наконец, встречу первого грома постукиванием углов кибитки ковшом по течению солнца. Все это у киргизов держится еще потому, что слова и фразы, сопровождающая то или другое действие, приправляются именами Мухаммеда (Магомета), Хасана и Хусейна и других лиц мусульманской религии. Обряды при наречении имени, обрезании, женитьбе и погребении все справляются по мусульманскому положению, но дела, касающиеся владения, отчуждения, раздала имущества и развода – по адату, то есть по обычаю . Таким образом, выходит, что и русские, и китайцы предоставляют киргизам судиться и рядиться, если только нет уголовщины по отношению к не киргизам, и справлять свои обряды, как им угодно. (В виду этого у них дела решаются иногда самосудом, проявляющимся в форме «баранты», то есть грабежа скота и родовой мести; при чем бывает и так, что, например, за убийство одного человека целый род восстает на другой род и мстит до тех пор, пока не нанесет тяжких бедствий противнику – Г. К .). Вместе с ом к киргизам проникли и те заговоры и молитвы, поверия и легенды, которые у строгих мусульман, в роде турок, считаются «отреченными» и противными древнему, наиболее чистому, исламу; так, например, киргизы верят в духов гор, вод, степей, жилищ и огня и спасаются от них разными нашептываниями . Таблиц с разными душеспасительными заговорами и молитвами особенно много печатается в казанских литографиях (смотреть «Деятель» за 1903 год, страницы 235–240 и 360–365). Здесь же, в Казани, киргизы получают и большую часть своих религиозных книг и книг литературных, писанных по-арабски и по-татарски ; например, биографии ветхозаветных патриархов, пророков, судей и царей, начиная с и кончая Иисусом Христом (Иса и Айса); биографии Мухаммеда, его родни и сподвижников и прочее. Киргизам известно также сказание о 7 ефесских отроках (асха́-буль-кахф). По влиянию Корана и его комментариев киргизы признают, подобно другим мусульманам, в числе святых и Александра Великого (Искандер Зу-лькарне́йн, Александр Двурогий), который, по ним, вместе с пророком Илией (Кыдыр) ходил искать источник «живой воды», то есть воды бессмертия. Имя «Кыдыра» спасает человека от опасности, Соломона (Сулейман) – от злых духов, семь ефесских отроков – от врагов, кредиторов, огня и воды (а хлеб – от саранчи), Ноя (Нух) – от потопления, Иисуса Христа – от злых людей, а Иосифа (Юсуф) – от результата дурных снов. Подобно сартам и татарам, киргизы прибегают к заступничеству скрытых от чужого взора амулетов, которые носят то в кушаках, то за пазухами, то в волосах (женщины), то подмышками, то держат в щелях и углах жилищ и прочее. Первою по качеству поучительною книгою у киргизов, понятно, считается Коран (а затем шариат – мусульманский катехизис, в котором изложены главные обязанности мусульман в отношении религии. – Г. К. ). Коран употребляется и для гадания как и у сартов. Из других способов гадания, оставшихся у киргизов от прежних времен, известны, – кроме гадания на бараньей лопатке, существующая ныне; также у монголов, урянхайцев и инородцев – тюрков томской, енисейской и иркутской губерниях, – также гадания: по цвету пламени, в которое бросается сало, по звездам, по экскрементам овец и по камешкам. При решении дел религиозных и мелких житейских киргизы пользуются, – кроме «Большого Законоведения» (фикх а́кбар) вышеупомянутого Абу-Ханифы, называемого обыкновенно «Имам Азам», то есть великий имам, – сочинениями: «Гида́я» (руководительство) Алия-бен-Абибекр из Ферганы, умершего 1197 году по рождеству Христову, «Джа́миур-руму́з» (собрание намеков) Мухаммеда Кахистани, умершего 1557 году, и некоторыми другими, писанными на арабском языке, почему обыкновенно выигрывает та сторона, где удачнее и яснее истолкуют соответствующее делу место. Молитвы, омовения и посты соблюдаются по правилам ислама, при чем, как и другим мусульманам, даются льготы; например 5 положенных в сутки молитв можно читать и порознь и вместе, когда порознь не удается; если воды для омовения под руками нет, или если она дорога, например в пустыне, то вместо воды можно употребить песок; пост соблюдается лишь днем и так далее. От молитв, омовений и постов можно откупиться также пшеницей или другим хлебом: например, 1 стоить 4¼ фунта пшеницы по толкованию в книге „Джа́миур-руму́з». В школах учат по Корану хефтье́ку то есть 1/7 Корана, шариату и другим книгам, печатающимся в Казани и касающимся исключительно религии. Кроме собственно мусульманских школ – медресе и мектеде – у киргизов имеются русские, например, в астраханской губернии, уральской и тургайской областях. (Школы эти открываются с разрешения русского правительства, и в них преподают те же предметы, что и в начальных школах русских – одноклассных и двухклассных; в некоторые школы допущены и муллы для преподавания мусульманского вероучения.
Татары и сарты, проникающие в самые отдаленные и глухие уголки киргизских степей в качестве весьма невыгодных для киргизов сначала мелочников-торгашей, а потом и скоро зажиточных торговцев, по своей привычке сбывать среди киргизов гнилую или ничтожную вещь втридорога, зорко следят за обрусением киргизов в русских школах, стараются всеми мерами враждебно настроить киргизов как против русских школ, так и вообще против русских, и убедительно внушают киргизам поступать в русские школы лишь при том условии, если допущен будет в школу мусульманский мулла; а этот последний старается поставить в школе дело так, что киргизские мальчики, обыкновенно, показно и механически изучают в школах русский язык и другие предметы, большую же часть времени и все внимание свое уделяют изучению мусульманского вероучения; так, за уроком русского языка или арифметики часто можно найти у ученика киргиза за партой мусульманскую книгу: хефтьек, шариат-имани и др. – Г. К. ). Киргизы, живущие около русских городов и селений, охотнее отдают своих детей в русские школы, чем живущие внутри степей или около татар и сартов. (Но вообще киргизы – большие охотники учиться в русских школах даже в миссионерских – церковно-приходских школах; почему крайне жаль, что на открытие русских школ среди киргизов, отпускается мало казенных средств. – Г. К. ). Еще медленнее того идет обращение киргизов в православие. (В настоящее время имеется несколько киргизских миссий, главным образом, в епархиях астраханской, омской и оренбургской. Все эти миссии подчинены местным епархиальным комитетам, а последние в свою очередь подчинены московскому православно-миссионерскому обществу.
Издание книг на инородческих языках для миссионерских учреждений главным образом ведают переводческая комиссия православного миссионерского общества и братство святого Гурия в Казани. – Г. К. ). Ныне имеются евангелия, учебники, буквари, словари, священная история обоих заветов, жития некоторых святых и даже служебник. Все эти издания вышли в количестве от 300 до 3000 экземпляров.
Развитие Киргизии многие годы и даже века шло так, что здесь вполне мирно уживались представители самых разных национальностей и даже разных религиозных конфессий. Но, как сейчас говорят, приоритетными всегда оставались лишь две из них - ислам и православное христианство. Новое время, коренным образом изменившее всю политическую и социальную обстановку, принесло в Центральную Азию новые верования, новые религиозные организации. И членами их все чаще становятся даже киргизы, которые всегда считались от рождения правоверными мусульманами.
Недавно один молодой житель Бишкека, киргиз по национальности, одновременно с получением диплома о высшем образовании принял христианство. Что только не предпринимали его родители и близкие: умоляли, запугивали, месяцами не выпускали из дома - все безрезультатно. В конце концов, они были вынуждены оставить молодого человека в покое. Теперь никто не интересуется, где он и чем занимается. Близкие смирились, резонно рассудив, что, мол, «был бы жив и здоров».
Случаи смены веры представителями титульной нации или принятия вовсе до этого неверующими киргизами чужой веры пока здесь не очень многочисленны, и, к счастью, пока не ведут к усилению напряженности и противостояния внутри народа. Но в повседневной жизни каждый такой случай вызывает определенные сложности.
В городе Кант, например, родственники одного умершего киргиза, долгое время не могли решить, по каким обычаям проводить ритуал погребения, на каком кладбище хоронить соплеменника. Дело в том, что незадолго до смерти он принял христианство. Известны также факты, когда киргизы-мусульмане пытались наказать своих сородичей, которые, заинтересовались новыми религиозными конфессиями и становились их приверженцами. Но не всегда останавливает неофитов.
Пастор протестантской церкви Иисуса Исламбек Каратаев, например, рассказывает: «Все больше молодых киргизов отдают предпочтение нашей церкви. Мы считаем, что в республике сейчас есть уже не менее пяти тысяч христиан-протестантов из числа киргизов. Сам я уже десять лет придерживаюсь этой веры. Прежде был атеистом. Грехов у меня было более чем достаточно: употреблял наркотики, без разбору отдавался плотским удовольствиям. Однако в душе я всегда искал того, кто помог бы мне избавиться от этих пагубных пороков, и вскоре нашел своего Спасителя. Многие алкоголики и наркоманы, проститутки и просто заблудшие очищают сейчас свои души и тела как раз в нашей церкви».
По словам Исламбека Каратаева, родители и близкие сначала сильно ругали его за переход в другую веру, но потом, когда убедились, что их сын и брат отвратился от греховных пороков и вступил на истинный путь, сами пошли за ним, стали членами новой церкви.
По мнению еще одного пастора-протестанта Кубанычбека Шаршенбиева, смена веры киргизами - нормальное для демократического общества явление:
Согласно нашей Конституции, - говорит пастор, - Киргизстан - светское государство, превыше всего ставящее принципы демократии. Следовательно, все конфессии здесь равны. И граждане страны должны иметь право свободно выбирать любую веру. Хотя мы, представители других конфессий, хорошо понимаем, что традиционные ислам и православие все равно занимают в стране доминирующее положение. Однако, и государство, и общественность сегодня должны прислушиваться уже и к представителям других конфессий.
В последнее время стало очевидным, что некоторая часть киргизов отдает предпочтение именно протестантизму. В связи с этим встает вопрос: почему не традиционные ислам или православие, а именно эта конфессия привлекает молодежь? Тем более, что явление это характерно не только для Киргизии. Протестантские церкви открываются сейчас в Казахстане и даже Узбекистане.
Эксперты считают, что укоренению в Центральной Азии чужих, казалось бы, религиозных конфессий в значительной степени способствовали процессы гласности и становления открытого общества. Люди постсоветских стран впервые получили возможность выбора, сравнения. Тяга же киргизов, в частности, к протестантизму объясняется еще и тем, что в условиях резкой смены общественных и экономических отношений особенно острой стала нужда в какой-то духовной опоре. Именно протестантизм как религия, в которой много элементов рационализма и прагматизма, говорят специалисты, оказался наиболее отвечающим духу и устремлениям нынешней молодежи.
Местная журналистка Бермет Маликова, много внимания уделяющая изучению духовной жизни киргизской молодежи, уверена, что протестантизм не несет никакого вреда киргизам. Она согласна с тем, кто считает, что религия эта учит одновременно и практичности, и духовному очищению. Поэтому она помогает воспитанию активных и жизнеспособных людей, которые должны преодолеть бедность страны и построить сильное государство. Она даже допускает, что сентябрьская трагедия в США может еще более отдалить от ислама часть молодежи, которая пребывала в раздумьях и сомнениях, какую же веру ей принять.
Тот факт, что террористические акты были совершены мусульманскими фанатиками, ударил, прежде всего, по исламу, - так считают многие в Киргизии. И особенно полумусульмане-полуатеисты, которыми как раз и являются в основной своей массе киргизы, родившиеся еще в советское время.
Несколько иной взгляд на это явление у представителей официального ислама. Они, напротив, утверждают, что отход населения от традиционной веры, в конечном счете, может привести лишь к пагубным последствиям. А многие из них вообще категорически отвергают даже само такое понятие, как «смена веры».
Те киргизы, которые ушли в другую веру, - говорит заместитель муфтия Киргизии Ильязбек ажи Назарбеков, - никогда и не были мусульманами. Что же касается молодых людей, то многие из них вообще просто безбожники. Именно таких людей представители других течений и сект всяческими посулами, в том числе и деньгами, привлекают в лоно своей веры. Кроме того, не так уж много киргизов обращаются в христианство. Сколько наших ребят уходят в другие религии, примерно столько же представителей других национальностей и религий принимают ислам. Так что в этом смысле мы ощутимых потерь пока вовсе не несем.
Тем не менее, по словам имама, то, что в одной семье люди придерживаются разной веры, - очень опасно. Участились, например, случаи, говорит он, когда между родителями и детьми возникают конфликты на религиозной почве. И это грозит серьезными последствиями, которые уже не один раз в мировой истории приносили религиозные противостояния.
Согласен с ним и главный редактор газеты «Ислам маданияты» («Культура ислама») Узбек ажы Чотонов. По его мнению, очень многие киргизы до сих пор очень далеки от истинной сущности ислама:
Большинство наших сограждан исполняют лишь внешние атрибуты ислама, - считает религиозный журналист. - А глубинные ценности религии далеко не всегда доходят до сознания людей.
Причину этого печального явления он видит в том, что, во-первых, на местах нет грамотных мулл, которые, могли бы, благодаря своим нравственным и духовным качествам, служить образцом для окружающих. Во-вторых, исламу явно не хватает наступательности. Многие священнослужители считают, что сам факт рождения человека в киргизской семье автоматически делает его мусульманином. И не готовят его к встрече с другими религиями. Протестанты же, наоборот, ищут неофитов везде, завлекают их, создают условия для освоения новых учений.
Итак, небольшая центральноазиатская страна оказалась на пороге новой религиозной ситуации. В советские времена Киргизстан по праву считался атеистической республикой, а с обретением независимости он объявил себя светским государством. По существующей в республике Конституции, религия отделена от государства. На практике же на официальных и общественных мероприятиях представителям мусульманского и христианского духовенства отводятся, как правило, самые почетные места. Нередки случаи, когда руководителей этих двух конфессий власти привлекают к участию и в политических мероприятиях. Это всегда объясняется какими-нибудь важными интересами государства.
Самое интересное состоит в том, что Киргизия, принявшая множество законов, направленных на ускорение демократических реформ, до сих пор не имеет настоящего закона о религиях. Только с недавних пор здесь стали настойчиво продвигать для разного рода обсуждений проект закона «О свободе вероисповедания и религиозных организациях», подготовленный по инициативе депутата Жогорку Кенеша Алишера Сабирова.
Кыргызстан погряз в религиозном хаосе, - утверждает автор законопроекта. - Если уже в ближайшее время не принять меры для цивилизованного регулирования взаимоотношений всех конфессий, государство и общество неизбежно столкнутся с очень серьезными и даже опасными проблемами.
В доказательство своего тезиса он приводит хотя бы такой пример. По довольно популярному в Киргизии телеканалу постоянно транслируются проповеди одной религиозной конфессии. Редакция получает за немалые деньги. У муфтията же таких денег нет. И представители традиционного ислама на телевидении крайне редкие гости. У многих верующих такое неравенство вызывает законное недовольство. Значит, государство должно им помогать. Однако ни в коем случае, считает Алишер Сабиров, нельзя поддаваться соблазну запрета конкурирующих религий.
Согласна с ним и Атыркуль Алтишева, заместитель директора Института региональных исследований:
Надо спокойно смотреть на появление в Кыргызстане новых конфессий, относиться к этому как к закономерному явлению. И главное, ни в коем случае не пытаться их запрещать. Сейчас нам больше всего нужна толерантность. Только в этом случае ислам сумеет доказать свою истинную значимость.
Юрий Разгуляев
ПРАВДА.Ру
Омбудсмен Киргизии Турсунбай Бакир уулу заявил о том, что, по его мнению, в стране назревает крупный межконфессиональный кризис, вызванный принятием многими киргизами христианской веры.
Ряд политологов страны называют это высказывание известного общественного деятеля вполне закономерным для созданного им особого имиджа "борца за истинную веру", который весьма импонирует многим людям мусульманского вероисповедания.
Однако правозащитник не ограничился негодованием по поводу потерянных единоверцев. Омбудсмен высказал мысль о том, что даже пресловутые активисты партии "Хизб-ут Тахрир" - официальной запрещенной, напомним, во всех без исключения странах Центрально-Азиатского региона, России и ряде других государств религиозно-политической организации - не столь опасны, как факт наличия в Тогуз-Торокском районе Джалал-Абадской области 100 киргизов, принявших христианскую веру. Бакир уулу отметил, что "христианизация" населения в республике приобретает крупные масштабы, и призвал внести соответствующие изменения в законодательство Киргизии, запрещающие подобную трансформацию вероисповедания. В противном случае омбудсмен предрекает неизбежные социальные потрясения и крупный межконфессиональный конфликт.
Развивая тему, нельзя однако не обратиться к мнению специалистов, проанализировавших межконфессиональные отношения в республике более детально. К примеру, президент международного агентства по развитию и политике Киргизии, доктор политических наук Аликбек Джекшенкулов в эксклюзивном интервью "РГ" подверг сомнению версию омбудсмена о масштабности "христианизации" населения страны.
Основная часть населения республики исповедует светский, либеральный ислам, - пояснил ученый. - В то же время отношение киргизов к представителям других ветвей религии всегда было и остается толерантным. И если в последнее время некоторые представители титульной нации приняли христианство или буддизм, то ведь и многие славяне принимают мусульманство. Нет никаких оснований для беспокойства по поводу того, что некоторые наши сограждане склонны к перемене веры. Такую же картину мы наблюдаем во всем мире, это та самая свобода вероисповедания, узаконенная во многих странах и в конституции Киргизии.
В то же время, по словам Аликбека Джекшенкулова, реальную опасность для устоев государства может представлять собой набирающий силу исламский экстремизм.
Так что эксперты ассоциации политологов Киргизии предполагают, что причиной грядущей социально-политической и межконфессиональной нестабильности в стране могут стать отнюдь не христиане. Особую опасность в этом плане, по мнению аналитиков, представляет собой деятельность так называемого подполья или представителей радикальных исламских группировок фундаменталистского толка. К ним относят военизированное "Исламское движение Узбекистана", "Хизб-ут-Тахрир аль Ислами" (ХТИ - "Исламская партия освобождения") и уйгурское "Исламское движение Восточного Туркестана". Напомним, штаб-квартира партии "Хизб-ут Тахрир" находится в Лондоне, а тайные или явные подразделения этой религиозной организации, несмотря на запреты официальных властей, действуют в десятках стран мира.
Начало создания многочисленных филиалов ХТИ на юге Киргизии, согласно различным источникам, относится к 1996-1997 годам. Центром подпольной деятельности исламистов в республике являются города Ош и Джалал-Абад, а также Сузакский, Базар-Курганский, Кара-Суйский, Араванский и Узгенский районы. Несмотря на предпочтение мирных средств "обработки" населения, отмечают эксперты, данное движение представляет собой явную угрозу для безопасности Киргизии. Это обусловлено тем, что его идеи направлены на свержение светского строя, пропаганду насилия в межэтнической и межконфессиональной сферах. Конечной целью деятельности ХТИ специалисты называют создание на части территорий стран Центральной Азии и России так называемого Исламского халифата, живущего исключительно по канонам шариата.
По данным спецслужб, в настоящее время на юге Киргизии насчитывается от двух до пятнадцати тысяч членов ХТИ. Усилившиеся в последнее время процессы миграции населения с юга на север республики, по мнению аналитиков, приводят к укреплению социальной базы исламистов и расширению их оперативных и пропагандистских возможностей в северных регионах страны и ее столице. В то же время продолжающаяся тенденция нарастания исламского радикализма на юге Киргизии позволяет говорить о том, что здесь действует широко разветвленная подпольная сеть исламистов. В целом в Центрально-Азиатском регионе складываются благоприятные условия для распространения идей ХТИ, делают вывод политологи.
Кроме того, существенно усложняет религиозную ситуацию на юге сепаратизм части узбекского населения приграничных областей Киргизии, ранее ставивших цель создания узбекской культурной автономии в пределах Ферганской долины. Позднее, вследствие влияния радикальных учений исламских религиозных организаций, данная идея получила развитие, и сегодня исламисты ставят перед собой более обширную задачу - создание так называемой Кокандской исламской Джамахирии. Что это может принести постсоветским республикам региона - гадать не надо, достаточно лишь обратиться к опыту "талибизации" соседнего Афганистана.
На состоявшемся в сентябре этого года совете безопасности Киргизии в числе основных рассматривался также и вопрос о религиозной ситуации в стране. Его положительным итогом можно считать решение о необходимости совершенствования законодательства в данной сфере и более тесного сотрудничества власти с Духовным управлением мусульман Киргизии (ДУМ).
Однако последняя инициатива омбудсмена о внесении поправок в законодательство республики, препятствующих, применяя термин Букир уулу, "христианизации" ее населения, противоречит решению совета безопасности и может самым негативным образом сказаться на межконфессиональном и межнациональном согласии, считают эксперты ассоциации политологов Киргизии.
На территории современной Киргизии ислам появился в XII веке. По преданию, первым проповедником новой религии был араб Абдулла, который со своим братом привел к намазу первых мусульман Ферганской долины. Местные жители до сих пор почитают могилу этого мусульманского святого.
Ислам получил наибольшее распространение в среде киргизской элиты, основная же масса кочевников в течение многих веков оставалась приверженной традиционным культам либо исповедовала религиозный синкретизм.
Веротерпимость местного населения способствовала мирному сосуществованию различных религий. Христианство сохраняло сильное влияние на протяжении более десяти веков: во времена Средневековья существовали целые города с преобладающим христианским населением. Основными проповедниками ислама были не мусульманские богословы, а странствующие дервиши, под влиянием которых киргизы становились не столько мусульманами, сколько личными почитателями шейхов, в которых они видели подвижников и чудотворцев.
К началу ХХ в. киргизы считались мусульманами, но они сохранили как бы промежуточное положение между так и не принявшими ислам монголами и калмыками. Киргизы были малорелигиозны, не фанатичны, имели в большинстве весьма смутное представление о Коране и сущности мусульманского учения, сохраняли приверженность традиционной обрядности и в повседневной жизни редко следовали предписаниям ислама. Для причисления к местному мусульманскому духовенству не требовалось специального духовного образования, деятельность местных мулл была сосредоточена в сфере бытовой обрядности.
Активную роль в деле включения населенных киргизами территорий в состав Российской империи сыграли российские мусульмане, в основном татары, игравшие роль переводчиков и советников русских военных и чиновников.
Присоединение к России существенно изменило религиозную ситуацию. Массовое переселение русских и украинских крестьян в 80-90-х гг. XIX в. привело к формированию в крае многочисленной православной общины. Распространение православия не вызвало трений с местным населением и каких-либо конфликтов на религиозной почве. Отсутствие межконфессиональных конфликтов объяснялось религиозной толерантностью киргизов, разумной политикой светских и церковных властей.
Представители российского правительства способствовали решению многих проблем местных жителей: в голодные годы они освобождали население от налогов и оказывали ему масштабную помощь продовольствием. В религиозной сфере проводилась политика подчеркнутой веротерпимости и даже покровительства местным мусульманам. Были сохранены и не облагались налогом все доходы мусульманского духовенства, государство неоднократно выделяло крупные средства на удовлетворение религиозных нужд мусульман, на восстановление старинных мечетей и медресе, оплатило издание Корана. В свою очередь, и мусульмане делали щедрые пожертвования на строительство церквей, оказывали поддержку терпевшим нужду переселенцам.
Наилучшие отношения между православным и исламским духовенством основывались на договоренности, согласно которой все местное население считалось мусульманским, а русские и украинские переселенцы - прихожанами Православной Церкви.
Обострение религиозной ситуации в крае начинается во время Первой мировой войны. В середине 1916 г. резкое увеличение налогов и податей, указы о принудительной мобилизации на тыловые работы в прифронтовых районах привели к массовым волнениям мусульман. Лишь к январю 1917 г. царским властям с большим трудом удалось подавить вооруженные выступления скотоводов и дехкан в разных частях Центральной Азии. В сложной ситуации мусульманское духовенство не поддержало восстание и сохранило лояльность царскому правительству.
Кризис российской государственности способствовал дестабилизации ситуации в Центральной Азии. Мусульманское духовенство рассматривало власть монарха как освященную Богом и Кораном и отнеслось к свержению монархии в феврале 1917 г. отрицательно. Для мусульманских лидеров легитимность Временного правительства была очень сомнительной. Однако они не выступили против него, так как на местах власть продолжала оставаться в руках старого чиновничества и налаженные связи между русской администрацией и местной элитой продолжали функционировать. Однако после свержения монархии начинается активный процесс политизации ислама, ясно проявившийся в сентябре 1917 г., когда на съезде туркестанских и казахских мусульман была создана единая партия "Союз мусульман".
Новая смена власти в России в октябре 1917 г. была воспринята в Центральной Азии как прямая угроза местному укладу жизни и самому существованию мусульманской элиты. В ноябре 1917 г. начинается период двоевластия. Одновременно действовали большевистский Совнарком Туркестанского края и созданная на Всетуркестанском съезде мусульман "Кокандская автономия", в которой ислам был провозглашен государственной религией.
"Кокандская автономия" располагалась в Ферганской долине, издавна являвшейся в крае оплотом ислама. В то время здесь насчитывалось 382 мечети, 42 медресе и 6 тысяч мусульманских духовных лиц (Р.Г. Ланда. Ислам в истории России. М., 1995, с.191). Ее лидеры выступали под исламскими лозунгами: восстановление Кокандского ханства и создание на территории Туркестана единого Среднеазиатского халифата, возрождение шариатских судов и т.п.
Все попытки объединения местного населения для борьбы против большевиков под исламскими и пантюркистскими лозунгами закончились неудачей. Большевикам удалось противопоставить "реакционным баям и муллам" мусульманскую бедноту. В декабре 1917 г. они провели Туркестанский съезд мусульманских рабочих, затем создали Союз трудящихся мусульман. Как и во всей России, местное население оказалось расколотым не по этноконфессиональному, а по социальному принципу.
В начале 1920-х гг. большевики использовали внутреннюю раздробленность исламской оппозиции и установили советскую власть в Средней Азии. Однако добиться стабилизации региона не удавалось еще долгое время, там продолжали действовать вооруженные отряды басмачей, называвших себя "Армией ислама".
После укрепления советской власти в Средней Азии началось насаждение коммунистической идеологии и воинствующего атеизма. Ислам, православие и другие религии были объявлены реакционными пережитками, духовенство подвергалось систематическим репрессиям, многие его представители были расстреляны. В конце 1920-х гг. на территории Киргизии власти начинают массовое закрытие мечетей и медресе, проводят политику искоренения мусульманского и обычного права из общественной и повседневной жизни.
В православных приходах закрытие и уничтожение храмов началось еще раньше - в 1920 г. Активными сторонниками советской власти стали "обновленцы", захватившие большинство оставшихся храмов. Опираясь на поддержку властей, они расправлялись со своими оппонентами - "контрреволюционными тихоновцами". Для противодействия "обновленцам" местные православные создали в 1923 г. "Союз церковных приходов", который возглавили находившиеся в туркестанской ссылке архиереи РПЦ. Показательно, что представители православного духовенства иногда и сами бежали в этот край, где репрессии были не такими жестокими, как в центральных областях. Местные мусульмане проявляли сочувствие к ссыльным, даже скрывали священников, рискуя собственной жизнью. В предвоенные годы во всей Средней Азии оставался только один действующий православный храм - Покровский собор в Самарканде.
В конце 1940-х гг. Киргизия превращается в место ссылки религиозных сектантов из западных областей Украины и Белоруссии, Бессарабии, Северной Буковины и Прибалтики. Вместе ними в страну приходят "Свидетели Иеговы", ряд направлений пятидесятничества (христиане веры евангельской, мурашковцы, субботствующие пятидесятники и др.), а также значительно пополняются ряды местных баптистов и адвентистов. В местах своего нового вынужденного проживания сектанты продолжают вести проповедь собственных вероучений. Наибольшего влияния они добились в славянской части населения, и их успеху в значительной степени способствовала репрессивная политика по отношению к РПЦ, значительно ослабившая влияние Церкви.
После Отечественной войны власти несколько смягчили свою политику по отношению к РПЦ. В начале 1950-х гг. число приходов Ташкентской и Среднеазиатской епархии достигло 66. Однако во второй половине 1950-х гг. политика по отношению к Церкви вновь ужесточается, большая часть храмов закрывается. Лишь в конце 1980-х гг. происходит оживление церковной жизни и начинается быстрый рост числа православных приходов (к 1990 г. их было 56).
В течение советского периода в Киргизии произошло значительное ослабление позиций ислама и православия. В конце советской эпохи исламское духовенство оказалось не в состоянии смягчить противоречия внутри мусульманской общины, предотвратить погромы турок-месхетинцев и межэтнические столкновения в Ферганской долине.
В отличие от институционального ислама народный, связанный с повседневной жизнью ислам сохранил важное значение в киргизском обществе. На протяжении советского периода он продолжал выступать как средство самоидентификации и как одна из составных частей народного образа жизни.
К моменту распада СССР в Киргизии сложились благоприятные условия для деятельности сторонников радикального ислама, а также различных сект и новых религиозных движений. Судьба Киргизии во многом зависит от того, насколько успешным будет решение сложных конфессиональных проблем.