Все о тюнинге авто

Египетская богиня войны, испепеляющая врагов фараона. Свидание с Мут-Сохмет - pharmateacher — LiveJournal Египетская богиня с головой львицы

Персонаж древнеегипетской мифологии, покровительница города Мемфис, богиня палящего солнца и войны.

Мифология

Имя Сехмет переводится как «Могучая». Богиню называли также «Владычицей пустыни», «Великой» и «Могущественной». Священным животным богини считалась львица, и сама Сехмет изображалась как женщина с львиной головой. Другие кошачьи тоже считались посвященными Сехмет. Из-за львиной головы богиню отождествляли с Бастет - богиней красивых женщин, веселья и плодородия, которая изображалась в виде женщины с кошачьей головой или кошки. Бастет изображалась также и с головой львицы, но в этой форме начинала выражать агрессивное начало.

Центром культа богини был город Мемфис. В середине зимы, когда солнечный день начинал увеличиваться, богине Сехмет посвящался праздничный день.


«Служебные обязанности» Сехмет распространяются на войну и разрушительный солнечный зной. Диск на голове Сехмет - свидетельство связи богини с энергией Солнца и жаром. Богиня отвечает также за целительство и обладает способностью излечивать и напускать болезни при помощи магии, а врачи в Древнем Египте считались жрецами Сехмет.

Богиню называют грозным оком Ра, бога солнца. По легенде, первоначально Сехмет была богиней Хатхор - покровительницей женственности, любви, танцев и веселья. Однако потом Амон Ра разгневался на людей за то, что те перестали ему подчиняться, и решил наказать непокорных. Для этого Ра превратил Хатхор в Сехмет - злобную львицу.

В этой форме богиня принялась массово истреблять людей и утопила землю в крови. От этого зрелища Ра пришел в ужас и передумал убивать всех людей. На следующий день бог напоил Сехмет допьяна тысячей кувшинов кроваво-красного пива, которое богиня-львица приняла за кровь, и тем спас род человеческий от окончательного уничтожения.


Характер богини Сехмет был непредсказуемым, и контролировать её было невозможно. При этом яростная Сехмет считалась охранницей фараона. Самих фараонов сравнивали с Сехмет. Эта богиня занималась истреблением врагов богов, а фараон точно так же считался защитником Египта от внешних противников. В качестве атрибута Сехмет-истребительницы изображались горящие стрелы.

Несмотря на то, что Сехмет жестоко расправилась с людьми по приказу Ра, богиню считают защитницей человеческого рода и хранительницей мира. В минуты опасности древние египтяне обращались к Сехмет. Эпидемии и мор объяснялись гневом Сехмет. Когда во времена Аменхотепа Третьего Египет охватила эпидемия чумы, фараон повелел изготовить семь сотен статуй Сехмет, чтобы богиня сменила гнев на милость.


Египетские мифы о сотворении людей утверждают, что Сехмет создала азиатов и ливийцев. Храмы богини строились на краю пустынь, населенных дикими львами - животными Сехмет. В Гелиополисе тоже был храм богини, и священные львы жили прямо внутри этого храма.

Детали биографии богини раскрываются во множестве древнеегипетских текстов, среди которых «Книга земли», «Книга врат», «Книга пещер», «Тексты пирамид» и прочие.

Семья

Супруг Сехмет - Птах, бог-творец. Птах изображался в виде плотно укутанного в одежды мужчины с посохом в руках. Считалось, что Птах находится за пределами сотворенного мира. Птах считался творцом душ, повелителем остальных богов, правителем земли и неба. Центр культа Птаха, как и культа Сехмет, находился в Мемфисе. Храм Птаха в Мемфисе располагался вне городских стен, тем самым подчеркивая загадочный характер самого бога.


От Птаха богиня Сехмет родила Нефертума - бога растительности. Этот бог изображался в виде юноши, у которого из головы растет цветок лотоса, либо в образ младенца, который восседает на цветке лотоса. Бога изображали также в образе льва или юноши с головой льва.

  • Сехмет - персонаж мультсериала «Египтус». Там богиня изображена в виде женщины с головой львицы. На руках у героини когтистые металлические перчатки, а ноги защищены наколенниками. Одета она в фиолетовую юбку со шлейфом и топ. В мультсериале изображены и другие боги Древнего Египта, например, и , которого Сехмет по сюжету недолюбливает.

  • Храм богини Сехмет присутствует в компьютерной игре «Ассасин Крид» в локации Имау. Там можно взять квест «Несущая смерть», при выполнении которого герой получает костюм Сехмет. Также в этой игре можно пройти испытание, во время которого придется сразиться с самой богиней Сехмет.
  • Благодаря распространенности образа Сехмет в популярной культуре, у богини много поклонников. Фаны создают арты, изображая богиню во всевозможных вариантах, и даже пишут фанфики с участием Сехмет.

Статуя Сехмет в "Эрмитаже"
  • В Государственном Эрмитаже в Санкт-Петербурге хранится громадная храмовая статуя богини Сехмет, высеченная из черного гранита. Статуя датируется серединой XIV века до н.э.

Отличается обилием и разнообразием персонажей. Есть среди них Осирис, коварно убитый собственным братом и воскресший благодаря стараниям прекрасной супруги Исиды. Есть могучий Гор, бог, нередко изображавшийся в образе сокола, который бросил вызов всесильному Сету, собственному дяде, и сумевший одолеть его в честном бою. Мертвых в подземное царство сопровождал шакалоголовый Анубис. Есть и несколько малоизвестных богов и богинь, с одной из которых, Сехмет, предлагаем познакомиться.

Описание

Богиня Сехмет покровительствовала войне и жаркому солнцу, ее основные эпитеты - «могучая», «безжалостная», «суровая». Олицетворяла собой губительную силу жаркого солнца, являлась владычицей пустыни. Египтяне верили, что богиня знакома с магией и может использовать заклинания. Нередко изображалась в облике женщины с головой львицы. На отдельных фресках или скульптурах представлена в виде львицы или львиноподобной богини с коброй.

Назначение

Богиня Сехмет играет огромную роль в В различные времена она имела разное назначение:

  • Считалась покровительницей войны.
  • Была богиней зноя, пустыни и засухи.
  • Представала повелительницей мора и эпидемий.
  • Обладала навыками врачевания и могла исцелять людей, поэтому считалась покровительницей лекарей.
  • Воспринималась как покровительница армии, во время походов сопровождала фараона, неся его войску успех. Поэтому гнев Сехмет был страшен - военной победы можно было не ждать.
  • Также считалось, что своим суровая богиня уничтожала все живое, чтобы зародить новую жизнь.
  • «Книга Мертвых» описывает Сехмет как защитницу Ра от злобного змея Апопа.

Помимо этого, Сехмет считалась покровительницей столицы Египта, Мемфиса, поэтому в этом городе культ богини был особенно популярен. Также почиталась она в Гелиополисе. Праздником богини было 7 января.

Нрав

Известно, что богиня Сехмет была одним из самых кровожадных божеств страны пирамид. Так, в одном из мифов, разгневавшись на людей, которые стали непочтительными с богами, великий Ра вырвал свое око и бросил его на землю. Глаз бога превратился в суровую Сехмет, она принялась с наслаждением уничтожать неугодное человечество. Когда же боги разлили по земле красное вино, богиня-львица, приняв его за кровь, с жадностью набросилась на напиток и стала его пить. Лишь опьянев и уснув, она прекратила кровопролитие. По другой версии мифа, вылито было пиво, которое приобрело кроваво-красный оттенок из-за особенностей египетского грунта.

В эпоху богине приписывали функции защиты Египта от внешних нападений, поэтому Сехмет стали изображать с горящими стрелами. Нередко именно к этой богине обращались жрецы, когда необходимо было защитить египетскую землю от захватчиков. Однако в гневе она была страшна, могла наслать на людей мор или эпидемии, ее дыхание вызывало ветра с пустыни, влекущие за собой засуху и зной. Поэтому владыки страны пирамид старались задабривать своенравную богиню богатыми жертвами и строительством храмов. Считалось также, что она покровительствует столице Египта - Мемфису и всему Верхнему Египту.

Мифология приписывает Сехмет удивительную силу, поэтому даже отрицательные представители пантеона, Сет и змей Апоп, опасались ее гнева.

Место в пантеоне

Сехмет, согласно египетской мифологии, была дочерью солнечного Ра, супругой бога-творца Пта. В более поздние эпохи нередко изображалась в качестве победителей всех тех, кто решался бросить вызов богам.

Является представительницей так называемой Творческой (Солнечной) Триады Египта, куда также входили следующие божества:

  • Бог Птах, супруг Сехмет, демиург (создатель), в молитвах почти не упоминается, однако почитался как творец всего сущего.
  • Нефертум, покровитель растительности.

Триада пользовалась наибольшим почетом в Мемфисе и воспринималась как покровительница фараонов. Каждое из божеств Триады символизировало свою стихию. Так, Сехмет отождествлялась с огнем, ее муж Пта - со стихией земли, поэтому союз супругов символизировал собой единство созидательного и разрушительного начал. Нефертум символизировал водную стихию. Интересно, что священным животным этого молодого бога растительности также был лев и зачастую изображался он львиноголовым, как и его воинственная мать.

Священные животные, атрибуты

Основным кровавой богини был лев, поэтому в Гелиополисе, где находился ее храм, этих животных содержали жрецы. Убийство льва было недопустимо. Поскольку иногда Сехмет отождествлялась с богиней Хатор, еще одним священным животным была кошка. Богиня была оком Ра, сама покровительствовала жаркому светилу, поэтому нередко ее изображали с солнечным диском на голове. В руках у нее находился острый меч, кинжал, позднее - горящие стрелы. На многих изображениях богиня держит в одной руке анх, в другой - папирусовый скипетр.

Цвет богини Сехмет, покровительницы Мемфиса - солнечно-оранжевый, похожий на окраску палящего светила в зените. Деревом ее считался можжевельник, ягоды которого использовались лекарями, камнем - кремень, из которого в те времена изготавливали простейшие хирургические инструменты, в том числе приспособления для бальзамирования. Поэтому можно отметить, что в сознании древних египтян богиня-львица имела прямое отношение к медицине. Она могла как наградить человечество, так и уничтожить непокорных, наслав эпидемию.

Храмы Сехмет

Поскольку богиня Сехмет входила в число наиболее почитаемых представительниц египетского пантеона, храмов ей строили большое количество. Нередко святилища возводили в пустыне, где обитали священные животные владычицы - дикие львы.

Известен такой исторический факт: фараон Аменхотеп Третий, желая задобрить богиню и спасти свою страну от ужасной эпидемии, велел изготовить порядка 700 ее статуй.

До наших дней дошел в хорошем состоянии храм в Карнаке, к числу главных украшений которого относится статуя Сехмет с солнечным диском на голове.

Культ богини

Как полагают ученые, именно с именем этой суровой и жесткой богини связаны человеческие жертвоприношения в Древнем Египте. Однако культ Сехмет нес и пользу жителям страны пирамид. Так, богиня почиталась как покорительница врачевания, поэтому в ее храмах активно развивалась медицинская наука, а жрецы нередко были неплохими для того времени лекарями.

В наиболее крупных храмах богини Египта Сехмет обучалась особая греческая каста, красные жрецы, которым открывались тайные знания из области хирургии, врачебного дела и даже экзорцизма.

Богини, с которыми Сехмет отождествляли

Мифология Египта имеет сложный характер, поскольку создавалась она в течение многих столетий, неоднократно подвергалась видоизменению. Вот почему богиню Сехмет нередко отождествляли с другими божествами пантеона. Прежде всего это покровительница любви, семейной жизни и домашнего очага. Выдвигалась версия, что Бастет - это миролюбивый вариант Сехмет. Что общего между богинями:

  • Обе были дочерьми Ра.
  • Обе нередко изображались с головами львиц. Позднее, когда кошку приручили, Бастет приобрела облик домашнего животного.
  • Бастет в некоторых городах почиталась как богиня войны.
  • Священные животные обеих богинь относятся к семейству кошачьих.

Вторая представительница египетского пантеона, с которой отождествляли Сехмет - это покровительница вина и веселья, которая изначально имела вполне самостоятельный характер и изображалась в образе коровы или женщины, голову которой украшали рога. Обе богини считались дочерьми солнца, позднее, когда культ Ра стал наиболее значительным в Египте, Хатор стали отождествлять с Сехмет, и изображения богини появились с головой кошки или львицы. Она начала восприниматься как покровительница фараонов.

Иногда Сехмет отождествляли с Тефнут, которая именовалась супругой бога Птаха и дочерью Ра. Изображалась она чаще в образе женщины с кошачьей головой, иногда мужем считался не Пта, а Шу - бог воздуха, который позже был переосмыслен как покровитель полуденного солнца. Центром почитания Тефнут был Гелиополь.

Дети Сехмет

Согласно мифологии, Сехмет - покровительница Мемфиса - имела нескольких детей. Ее сын от Пта, Нефертум, уже упоминался. Также некоторые мифы приписывают богине-львице рождение бога Хека, покровителя магии. По другим версиям, матерью его была богиня Менхит, также представляющаяся в образе воинственной львицы. Источники также называют сыновьями Сехмет Ихи и даже Гора, хотя в классических мифах они являются детьми Хатор и Исиды соответственно.

Нередко ее сыном называют бога Махеса, который также изображался с головой льва, был покровителем войны, боролся со змеем Апопом (в иных вариациях эту функцию выполняла сама Сехмет).

До наших дней дошло немало скульптурных изображений богини палящего солнца, поэтому мы можем четко представлять себе, как, по мнению древних египтян, она выглядела. Роль этой богини в истории древнеегипетской цивилизации можно назвать весомой. Именно в ее храмах мудрые жрецы годами постигали науку врачевания. Конечно, медицина тех времен была доступна лишь избранным, но знания, передающиеся от одного поколения жреческой касты к другому, оказали существенное влияние на развитие медицины в последующие эпохи. Сведений о Сехмет до наших дней дошло великое множество, однако мифы настолько противоречивы, что мы можем лишь догадываться о том, каковы были изначальные функции этой кровожадной и суровой богини.

Лев – царь зверей, даже если сидит в клетке, все равно провоцирует трепет лишь одним своим видом. Потому ничего нет сверхъестественного в том, что в древние времена люди приравнивали этого хищника к божеству. Наиболее полно культ львицы проявился в Египте. Воплощением этого животного стала Сехмет – наиболее грозная из всех богинь страны пирамид.

Чем так грозна была Сехмет

Её называли «Грозным оком Ра». Она не являлась олицетворением зла, хотя ее образ соединил все, чего так страшились египтяне – бескрайней пустыни под солнцем, засухи, эпидемии и продолжительной войны. Горячий пустынный ветер ассоциировался с дыханием богини, имевшей неконтролируемый характер. Из мифов известно, что Сехмет стояла за созданием ливийцев – народа-врага египтян. Грозная богиня-львица с супругом Птахом и сыном Нефертумом составляли мемфисскую триаду. Отцом богини был сам Ра.

Немудрено, что именно она главенствовала над охраной фараонов. Так Рамзес ІІ говорил, что Сехмет помогла одержать победу при Кадеше. Она уничтожала врагов пламенем. Недруги отца и Осириса также попадали под горячую руку грозной богини. В легендах ее описывают такой сильной, что противостоять ей не могли ни Анубис, ни Сет . Сехмет нарекли «великой» и «могучей». Такими эпитетами ее увековечили в египетских иероглифах. Там же встречается еще одно ее имя – «владеющая ножом».

Другая сторона богини в ее добродетели. Она могла не только напускать хвори, но и лечить больных людей, потому врачи считали богиню и своей покровительницей, выступая при этом в роли ее жрецов. Отсюда ее одно имя – «хозяйка жизни». Если человек заболевал, то молитва богине-львице входила в разряд обязательных к прочтению. Если при этом у человека имелись амулеты с ликом богини, то процесс выздоровления многократно ускорялся.

Как выглядела богиня Сехмет

Согласно принятым в Египте канонам Сехмет изображалась женщиной с львиной головой, над которой иногда рисовали Солнце. Имитация Светила подчеркивала ее властвование над разрушающей энергией звезды. Одевалась она в длинный балахон красного цвета, что говорило об ее воинственном нраве. А вообще цветом Наиболее полно культ львицы проявился в Египте. Воплощением этого животного стала Сехмет – наиболее грозная из всех богинь страны пирамид был ярко-оранжевый. Так египтяне ассоциировали богиню с солнцем в зените.

Неизменный атрибут богини – 7 пылающих стрел. Это символы разорений и эпидемий. На рисунках в ее руках видны ножи. На скульптурных творениях обычно присутствовали атрибуты власти:

  • анкх – крест, коптский символ;
  • урей – налобное изображение кобры, характерное для фараонов;
  • росток молодого папируса, символизировавший здоровье.

Рассматривая «Книгу мертвых», можно обнаружить Её в солнечной ладье в компании Ра, что подчеркивает роль богини-защитницы. Свиток с таким изображением обычно клали рядом с покойником. В Египте думали, что Сехмет встанет на защиту усопшего от сверхъестественных существ.

Почитание Сехмет

Богиню почитали по всему Египту. Этап поклонения начался в Древнем царстве и завершился в греко-римскую эру. Сехмет покровительствовала Мемфису. В городе Гелиополисе, возле Главного храма жили львы, посвященные божеству.

Зачастую места поклонения Сехмет возводились у края пустыни, в оазисах, в местах массового скопления диких львов. Подобное культовое сооружение в Абусире воздвиг фараон Сахур. Лик богини внутри храма имел целительные качества – так считали местные жители. Кремень, являвшийся камнем Сехмет, использовался древнеегипетскими лекарями для изготовления инструментов для проведения хирургических операций и ножей для бальзамирования. Посвященные богине храмы становились центрами медицины.

Люди боялись гнева богини, но при малейшей опасности не стеснялись обращаться. Аменхотеп ІІІ в годы своего правления старался умилостивить воительницу. Он приказал соорудить 700 ее статуй, надеясь, что это поможет победить в стране чуму. Фигуры установили у озера Ашеру, и в Фивах, где находился заупокойный храм фараона. Для скульптур использовался черный гранит. Высота статуй достигала 2 метров. Сегодня эти творения египетских мастеров хранятся в музеях по всему миру.

На протяжении греко-римского владычества считалось, что Сехмет благосклонно принимает специфические ритуалы, вроде обильных алкогольных возлияний, например, пития пива. Такие процедуры способны успокоить богиню. Любопытно, но день поклонения Сехмет совпадает с Рождеством, отмечаемого православными 7 января. И это не ошибка, поскольку древнеегипетские астрономы скрупулезно следили за движением планет, а потому заметили, что в эти дни ночь становится короче солнечного дня. Именно это и послужило причиной назначить праздник той, которая отвечает за солнечное тепло.

Сегодня уже никто не совершает жертвоприношения богам, а поклонение богине Сехмет кануло в Лету, однако у некоторых египтян она продолжает вызывать страх. Известен случай, когда жители нанесли непоправимые увечья статуе богини, думая, что она сможет нанести вред их детям. А на дворе был ХХ век.


Сехмет («могучая») — богиня войны и палящего солнца, грозное око бога Солнца Ра, врачевательница, обладавшая магической силой напускать болезни и излечивать их, покровительствовала врачам, считавшимся её жрецами. Охраняла фараона. Обладала характером, не поддающимся контролю. Изображалась с головой льва, что вызывало её отождествление с Пахт, Тефнут и Баст. Была олицетворением солнечного зноя и разрушительной энергии Солнца, почему на голове её изображался диск. Как богиня жара, Сехмет представлялась весьма суровой. В позднем мифе об истреблении богом Ра непокорного человечества Сехмет (в других вариантах мифа — Хатхор, Тефнут, Баст) в качестве ока Ра наслаждалась избиением людей, и только пролитое на землю богами красное вино, на которое Сехмет набросилась, приняв за кровь, и от которого опьянела, заставило её прекратить резню. Сехмет считалась истребительницей врагов богов. Вместе со своим мужем Птахом и их сыном Нефертемом Сехмет образует триаду Мемфиса. Её имя означает "могущественная", её сущность - богиня войны. Она сопровождает правителя - часто её называют его матерью - во время сражения. Повсюду она сеет страх; приверженцы Сета и даже змей Апоп становятся её жертвами.


Дочь Ра, жена Птаха, мать бога растительности Нефертума.
Священное животное Сехмет — львица.
Богиню изображали в виде женщины с головой львицы и почитали во всем Египте .
Функции: богиня войны, палящего солнца, медицины и волшебства, покровительница врачей и фараона, хранительница мира и защитница людей.
Атрибуты Сехмет: Анх, Солнечный диск, Скипетр из папируса
Центр культа: столица древнего Египта Мемфис.
День, посвященный богине: 7 января — день, связанный с увеличением солнечного дня.
Также Сехмет связана с Верхним Египтом, в противоположность Баст, связанной с Нижним Египтом.

Некоторые версии мифа о сотворении человечества называют её создательницей ливийцев и азиатов. Носила эпитет «могучая» или «могущественная». Носила имена «Великая» и «Владычица пустыни». Была хранительницей мира и защитницей людей. К ней обращались в минуты опасности.

Считалось, что её гнев приносил мор и эпидемии и, когда в Египте разразилась эпидемия чумы, фараон Аменхотеп III приказал изготовить семьсот статуй богини, чтобы умилостивить разгневанных богов. Богине поклонялись в храме Гелиополиса, где жрецы держали священных львов. Также храмы воздвигались на краю пустыни, где бродили дикие львы.


Оружие Сехмет - стрелы, "которыми она поражает сердца"; из стрел исходит пламя. Горячие ветры пустыни считались огненным дыханием богини. Её связывают с уреем, извергающим огонь, и тем самым с "глазом Ра".



Вместе с богиней-коброй Уто и богиней царской власти Нехбет Сехмет охраняла фараона, а во время битвы повергала врагов к его ногам. Ее вид наводил ужас на противника, а огненное дыхание уничтожало все, Обладая магической силой, Сехмет могла убить человека или напустить на него болезнь; гнев богини приносил мор и эпидемии. Вместе с тем Сехмет — богиня-целительница, которая покровительствовала врачам, считавшимися ее жрецами. Египтяне отождествляли Сехмет со многими богинями — Баст, Уто, Мут и др.


В северной части Карнакского комплекса в память о своих победах в Азии Тутмос III возвел особый храм, посвященный так называемой мемфисской триаде — львиноголовой богине войны Сехмет, ее супругу Птаху и их сыну Нефертуму. В темном святилище храма и до сих пор стоит культовая статуя Сехмет чуть выше человеческого роста, увенчанная массивным солнечным диском. В руках богини — скипетр-папирус уадж, символ вечной молодости, и анх, символ вечной жизни. Солнечный луч, попадая в святилище через специальное отверстие в потолке, касается кажущегося невероятно живым, и в то же время гранитного львиного лика богини. Богиня-львица Сехмет очень часто отождествлялась с фиванской Мут, также иногда изображавшейся львиноголовой.

Также Сехмет является темной, суровой, боевой стороной богини-кошки Баст

Богиня Сехмет в древнем искусстве


Изображение богини Сехмет. I тысячелетие до н. э.. Национальный музей искусств Азербайджана (Баку)

Богиня Сехмет. XI—IV века до нашей эры


Сехмет. Период Нового царства


Абидос. Храм Сети I. Сети I получает дар от богини Сехмет


Древняя статуя богини Сехмет из музея в Турине

Современный арт, хоть и не полностью соответствует древнему представлению, но не менее интересен

Обращение к Сехмет

Нам повезло. Не многие знают о скульптурном изображении богини – львицы Сехмет в Святилище Птаха главного Храма Солнца в Карнаке. Такие статуи богов использовались при мистериальных ритуалах Посвящения. О подобных статуях, секрет изготовления которых утерян, рассказывается в фильме о Египте, снятом Школой Новый Акрополь, и благодаря этому фильму мы смогли найти это чудо. По преданию богиня–львица встречала приходящих к ней, либо улыбкой, либо оскалом. Те, кто удостаивался её улыбки, считались прошедшими посвящение, а те, кто вызывал её гнев, погибали. Наша встреча с богиней была долгожданной и нежной. В темноте храма мы погрузились в далёкое прошлое, из которого на нас смотрело любящее лицо богини-львицы. Наши сердца трепетали ответным чувством. Души наши тосковали о том, что никогда уже не повторится. Но, уходя, мы не прощались. Мы ещё вернёмся, мы встретимся!

Мы вернулись из Египта, об этой удивительной поездке рассказано в работе «Египетский вальс » (см. наш сайт), и возникла настоятельная потребность выяснить суть энергий (нетеру), транслируемых египетскими богами в образах львиц и кошек. Потребность оставалась, но руки не доходили до тех пор, пока не пришёл ченнелинг Архангела Михаила, переданный через Силию Фенн: «Энергии марта 2007 года».

В этом ченнелинге есть такие строки: «Солнечная энергия Божественного Женского является сильной прототипной энергией, лучше всего выраженная в Сехмет, египетской богине – львице, или Пеле, богине вулканического огня на Гаваях. Она находит свое отражение в христианской традиции как Мария Магдалина, потому что Богини огня также обладают сильно страстной и сексуальной энергией. В восточных традициях Кали – лучший пример этой энергии. Ее природа – сила, власть и творчество. Эти богини – интенсивны, страстны и креативны. Они являются хранителями Рождения, Смерти и Сексуальности» .

Стало ясно, что настоящее время требует написания работы посвящённой богине Сехмет и родственным ей богам египетского пантеона, потому что именно Египет являлся, да и сейчас является проводником прототипных энергий – нетеру. Благодаря египетскому пантеону нам легче всего представить энергетические потоки различного вибрационного уровня и осознать, с чем мы имеем дело. Богиня Сехмет недаром имеет такие имена: «Владычица Востока» (Восходящего Солнца), «Глаз Пламени», «Око Ра», «Красная Богиня» и многие другие, указывающие на огненный характер энергий представляемых ею. Потоки Пламени Вознесения идут на Землю, наступило время Огненного Крещения, о котором возвещала «Агни Йога», пришло время Сехмет!

Сехмет = 88 = Матрица

Богиня Сехмет = 168 = Богозвезда Сириус = Вечный огонь = Видеть живой свет = Галактический дар = Знак могущества

Интересна фраза «знак могущества», т. к. само имя Сехмет переводится как «Могущественная» .

Богиня – львица Сехмет = 247 = Бессмертная любовь = Праздник рождения света = Применяй закон Аналогии = Возрождённая молния = Огонь Божественной идеи = Растопить лёд сердца = Свет в конце туннеля

Владычица Востока = 198 = Солнечная триада (Птах + Сехмет + Нетертум – см. ниже) = Божественный свет = Войти в Сферу Света = Духовное Солнце = Львиные энергии = Пламенеющая звезда (Сириус) = Получить свет = Световое кольцо = Световой меч – луч = Свет Преображения = Я солнцеподобна = Что такое «ключ»?

Глаз Пламени = 103 = Абсолют…

Глаз Пламени – Сехмет = 191 = Что такое «зеркало»? = Дар любви – осознание = Жить по законам Неба = Зажгите свои мысли = Лучезарность = Программа «Матрица» = Солнце Сириуса = Энергия Крайона = Я вам дарю свет ума

Глаз Ра = 46 = Амон = Диск = Один = Образ

Око Ра = 63 = Бог богов = Египет = Мать = Cын = Терра

Око Ра – Сехмет = 151 = Волновое движение = Лицо Солнца = Программа «Волна» = Программа "Свет" = Это свет ума

Красная богиня = 179 = Что такое «Око Ра»? = Владычица Огня = Живой свет галактики = Обнажённое сердце = Что такое «Египет»?

Солнечная триада

Современному человеку трудно ориентироваться среди огромного количества религиозных образов Древнего Египта. Но, применяя символический подход, можно чётко различить четыре космологических царства соответствующих четырём стихиям. Нас интересует Мир Аахут – огонь. Это царство Шволлер де Любич называл «то, что находится в промежуточном мире», в отличие от Мира Ману – вода – «то, что на небесах», представляющего собой первый этап творения и Мира Ростау – земля – «то, что есть на земле». Мир Амент – воздух, стоит несколько особняком, т. к. является местом назначения всех жизненных потоков, связывающих воедино все три вышеназванных мира.

Далее разговор пойдёт о Солнечной триаде, которую также называют Мемфисской или Творческой, в состав её входит Сехмет. Мемфисская триада, производная Мира Огня, выражает архетип соединения и вводит в мир явлений три основные стихийные силы. Огонь воплощён в Сехмет, «тайной супруге Ра», которая являет собой свет, впервые появившийся в начальной фазе Ману. Её активный очищающий аспект символизируется львицей, её пассивный защитный аспект – кошкой Бастет (Баст). Элемент Земли воплощён в Птахе – первичной форме, принимающей творческий огонь. Птах является покровителем ремесленников, работников по металлу и строителей; этот бог придаёт форму творческим идеям и импульсам. Результатом союза Земли и Огня является Нефертум – ребёнок, появляющийся из первого лотоса в водах творения. Этот нетер воплощает творчество, вдохновение, устремление в высшие области.

Стела XXV династии, известная как «камень Шабака», позволила египтологам расшифровать основной источник мемфисской космогонии. Сюжет древней священной драмы, изложенный в надписи на камне, возник в гораздо более ранний период египетской истории, чем правление фараона Шабака, и передавался из поколения в поколение, как важный религиозный документ.

Источником творческой активности триады: Птах, Сехмет и Нефертум, является Птах, передающий священный огонь в физическое бытиё. Он представляет «принцип одушевления» – то, что обеспечивает переход жизненной силы из энергетической формы в физическую оболочку. Его созидательными органами являются сердце и язык. «Он задумал мир в своих мыслях и создал его своим словом». Его главный жрец звался «мастер мастеров». При каждом ударе сердца и при каждом звуке открывается творческая сила бога. Египетскому народу Птах был ближе, как «ваятель земли», который, подобно Хнуму, создаёт мир на гончарном круге.

Есть ещё несколько иная космогоническая теория, не слишком расходящаяся с общепризнанной. Она заключается в следующем: самый первый бог Птах – Земля усилием воли создает сам себя, свою плоть из земли. Затем Птах – Земля творит Мыслью и Словом , порождая своего сына – солнечного бога Атума, возникшего из Первичного Океана Нун. Бог Атум, помогая отцу, создает великую Эннеаду – девятку богов (Гелиопольская космогония). Птах – Земля наделяет Эннеаду божественными атрибутами: могуществом и мудростью, а также учреждает религию: храмы, святилища, празднества и жертвоприношения (но человека при этом еще не было на земле). Из своего тела Птах создал все сущее: живых существ, реки, горы, учредил города, ремесла и работы.

Таким образом, деятельность Птаха не ограничивается космической сферой; он работает также в человеческом, животном, растительном и минеральном царствах природного мира. В физическом мире функцией Птаха является изготовление, процесс наделения инертного вещества разумным духом . Деятельность Птаха на всех уровнях бытия была настолько всеобъемлющей, что в надписи на «камне Шабака» его называют источником воплощения, или овеществления, даже для богов: «Он поместил нетеру в их святилища, он обеспечил им подношения. Он установил их священные пределы и изготовил их тела в соответствии с их желаниями. Так нетеру обрели свои формы в дереве, камне и глине. Всё, что исходит от него, – то, чему суждено быть».

Скипетр Птаха, комбинация столба джет и уаса , символизирует чередующийся поток электромагнитной энергии, поддерживающий жизнь на физическом плане. Этот скипетр считается прототипом греческого кадуцея. Метафизики утверждают, что дух имеет электрическую, а вещество магнитную природу и что их священный союз обеспечивается эти божеством. Отсюда возникла традиция ассоциировать его с аспектом исцеления и продолжения рода, поскольку и то и другое подразумевает передачу энергии в вещество. Сходным образом, в Греко-римскую эпоху Птах, сравнивается с Гефестом, богом огня и кузнечного дела, который воплощал защиту для греческих богов в неуязвимых орудиях, впоследствии использованных древними воинами и героями.

«Супругой», или взаимно дополняющим аспектом, Птаха является богиня-львица Сехмет. В этой триаде Птах воплощает аспект Земли, а Сехмет – аспект Огня. От их союза происходит Нефертум (др. ег. «прекрасный цветок») – ребёнок Солнца, воплощающий аспект Воды. Его изображают в виде вечно юного ребёнка, сидящего на лотосе, который поднимается из глубин космического моря Нун или идущего юноши, головной убор которого, украшал лотос. Иногда он изображается с львиной головой или стоящим на льве, т. к. лев – символ Солнца.

Загадочная фигура Нефертума представляет «принцип ускорения», заставляющий физическую жизнь подниматься от своего естественного уровня к сверхъестественным планам бытия. Нефертум также ассоциируется с солнечным принципом, как составляющая часть Солнечной триады. В древних Текстах пирамид правитель отожествляется с этим божеством в начале времён: «Фараон Унис поднимается, как Нефертум на лотосе, к ноздрям Ра».

Нефертум (его ещё называли «господин ароматов» ) – божество благоухания, запахов и, соответственно, он олицетворяет эмоциональные состояния вдохновения и духовного подъема. Эти состояния вызывались в Древнем Египте разными способами, в том числе с помощью священного искусства «алхимии запахов» . В храмовых и погребальных ритуалах, а также в теургической деятельности обострённое обоняние было высоко ценимым качеством и важным компонентом магического ритуала.

Лотос, как символ человеческой души фигурирует в различных культурах. Знак лотоса, изображающийся в тысячах надписей храмов и гробниц Древнего Египта, часто использовался для выражения смысла и цели земного существования. Голубой цветок нильского лотоса получает питание от своих корней, погружённых в илистую почву и воду реки, а его изящные тонкие лепестки развёрнуты к небу. Это сущность, которая обитает в трёх стихиях – Земле, Воде и Воздухе, – а его изысканный вид и аромат устремлён в огненный мир духа.

В надписях гробниц изображение усопшего, держащего цветок лотоса, символизирует его пробуждение на духовном плане. Лотос Нефертума привлекает огонь космических миров в земную сферу, поэтому его функцией в материальном мире является желание .

Глаз Пламени – Око Ра

Сехмет - одна из величайших и наиболее значимых богинь Древнего Египта. Одно из имен богини-львицы, тайной супруги Ра – Несерт, Глаз Пламени . Как воплощение небесного огня очищающего всё к чему он прикасается («огонь поядающий»), эта богиня с древних времён почиталась со страхом, благоговением и уважением. Её называли Владычицей Востока, первым светом появляющегося солнечного диска, который разгоняет тьму и рассеивает предутренний туман пустыни. Сехмет воплощает принцип тепла и горения, подготавливающий материальную форму для превращения в духовный сосуд древней алхимической традиции.

Сехмет олицетворяет космический огонь, выжигающий все земные примеси и несовершенства, чтобы вещество могло возвыситься до духовного уровня. Однако она имеет и возрождающий, жизнетворный аспект. Во многих храмах Сехмет происходило обучение и подготовка особой категории духовенства, красных жрецов Сехмет, которые славились в древности, как замечательные хирурги, целители и экзорцисты, изгоняющие злых духов.

Её образ Красной Богини ассоциируется с кровью млекопитающих; во-видимому, она была единственным египетским божеством, в честь которого делались человеческие жертвоприношения. В этом аспекте она была покровительницей египетской армии, охраняющей защитников Ра: она пила кровь их врагов и укрепляла Врата Двух Земель своим устрашающим огневым щитом.

Сехмет носит солнечный диск как корону, увенчанную «коброй света и тьмы» из гермопольской фазы творения. Она поляризует творческий огонь Ра, выжигая шлак, остающийся в веществе, очистительным светом солнца. Этим действием Сехмет «посвящает» вещество духу перед его воплощением. Сехмет тесно ассоциируется с Бастет – божеством, изображавшимся в виде домашней кошки. Вместе эти нетеру представляют двойственный аспект солнечного принципа на земле: разрушительный, очистительный огонь и питающее, жизнетворное тепло солнца. Сехмет носит кремневый нож бальзамировщика, который провозглашает смерть, а Бастет носит погремушку-систр, приветствующую появление новой жизни в чертоге рождения. Обе богини выражают исключительные характеристики семейства кошачьих: полностью отражающие свет линзы глаз и полная гибкость кошачьего позвоночника. Эти характеристики в индийской метафизике ассоциируются с огнём кундалини, поднимающимся через тело.

Сехмет представляет «принцип очищения», который начинается, когда священный Огонь входит в земную сферу. Он продолжается в жизненном цикле всех физических форм от рождения до смерти. Функция очищения в материальном мире проявляется в актах церемониальной магии и целительстве, покровительницей которых является богиня-львица. В своей традиционной роли защитницы египетской армии она надзирает за обороноспособностью страны и разрушительным огнём изгоняет враждебные силы из своих священных пределов.

Животными Сехмет являются львица и кошка; ее цвет – ярко оранжевый, цвет полуденного солнца. Её благовоние называется цибетин (экстракт из мускусных желез нубийской циветты). Кремень, её камень, использовался для изготовления древних хирургических ножей. Её металл, олово, ассоциируется со знаком Стрельца, а ее деревом был можжевельник, из ягод которого изготавливались лечебные средства для очищения желудка.

В астрологической традиции Древнего Египта богиня Сехмет ассоциируется с зодиакальным созвездием Стрельца. Главным храмом богини Сехмет является святилище Мут, расположенное на южном конце храмового комплекса Карнака, важного религиозного и политического центра Верхнего Египта эпохи Среднего Царства.

Роль Сехмет, как защитницы и очистительницы новообразованной физической оболочки отражается в том великом почёте, которым пользуется она в своем храмовом центре. Территория храма окружена священным озером в виде полумесяца, отмечающим южную оконечность святилища. Оно служило церемониальной и терапевтической зоной для больных, совершавших паломничество в храм. День, посвящённый богине – 7 января, день, связанный с увеличением солнечного дня.

До нашего дня дошли превосходные образы богини, выполненные мастерами в самые различные этапы существования древнеегипетской цивилизации: от образа богини, кормящей грудью царя на рельефах пирамидного храма царя V династии Ниусерра в Абу-Сире, до сотен гранитных статуй Сехмет, которыми украсили при Аменхотепе III дворы его заупокойного храма в Ком эль-Хеттан и территорию храма богини Мут в Карнаке.

Один из самых красивых образов богини, к счастью, и сегодня стоит на территории храма Мут. Массивная статуя изображает Сехмет, сидящей на престоле. На ее голове - круглый модиус из уреев с солнечными дисками и две дополнительные более крупные священные змеи; некогда голову богини венчал высокий хаторический убор, состоявший, видимо, из двух перьев, рогов антилопы и солнечного диска, почти полностью уничтоженный.

В левой руке богиня держит символ вечной жизни анх, в правой - скипетр уадж в виде стебля и цветка папируса, символизирующий вечную молодость богини. Статуя отличается превосходной отделкой и вниманием к деталям; с особой тщательностью выполнены как львиный лик богини, так и львиная грива, бретели длинного платья, на которых с помощью рельефа имитирована вышивка.

Богини кошки: Тефнут и Бастет

Чтобы полнее охватить тему, требуется рассмотреть ещё некоторые божества, с которыми иногда ассоциируется Сехмет. Из четырёх теологических школ Египта в этой главе нас интересует Гелиопольская эннеада (девятка). Выше мы говорили, что богиня Сехмет относится к Мемфисской школе и миру Огня. Но в Египте есть еще нетеру, которые совмещают в себе Мир Ростау (Земля) и Мир Солнца и это Солнечная эннеада Гелиополя. Каноническая «великая девятка» Гелиополя состоит из фигур, занимающих центральное место в Текстах пирамид. Она включает Атума , творца группы, сопровождаемого двумя небесными парами: Шу и Тефнут, Гебом и Нут . Последняя пара порождает еще две небесные пары: Осириса и Исиду, Сета и Нефтиду .

Мы будем говорит о Шу и Тефнут, т. к. они изображаются львами. Шу и Тефнут (Ху и Сиа) обозначают аспекты Воздуха и Воды в физической вселенной, как «космический ветер» и «космическая влага» соответственно. В образе «стражей вчерашнего и завтрашнего дня», эта пара символизировала непрерывное течение времени, отмечаемое циклическим движением Солнца между двумя горизонтами: восточным и западным. Их изображали в виде льва и львицы, сидящих напротив друг друга, с иероглифом акхет («горизонт») между ними.

Шу и Тефнут действуют на микроскопическом уровне, обеспечивая первоначальное развитие физической формы после того, как она наделяется душой. В данном случае эти нетеру обозначают жизненный принцип, воплощённый на предыдущем этапе в образе Сехмет , который передается из космической сферы в физическую форму через функции дыхания и кровообращения. Шу наполняет пространство воздухом. В свою очередь, Тефнут называют «космической влагой», или росой, а ее имя происходит от глагола «увлажнять». Физическое действие Тефнут заключается в циркуляции дыхания, явленного Шу.

Мы немного упомянули Тефнут, т. к. богиня Сехмет с ней связана и изображением и своими функциями, а теперь займёмся Бастет, с которой Сехмет ассоциируется в своём земном аспекте. Бастет, изображавшаяся в виде домашней кошки, была духом-хранителем восемнадцатого нома (района) Нижнего Египта, Ам Хент , где находился храм Бастет. Вместе с Сехмет эти нетеру представляют двойственный аспект солнечного принципа на земле: разрушительный, очистительный огонь и питающее, жизнетворное тепло солнца. Бастет была защитницей дома и детей. Это также символ божественного пробуждения, когда благотворный небесный огонь приносит озарение. Здесь солнечный принцип вступает в материальную сферу и открывает оккультный третий глаз (шишковидную железу).

В городе, находящемся в дельте Нила, Бубастисе, поклонялись со времен Древнего царства богине Бастет в облике кошки, как слабому подобию богини с львиной головой Сехмет. Её священным животным была серо-желтая кошка. Бастет считалась матерью дикого бога в облике льва, Миусиса , который имел прозвище «повелитель битвы». Таким образом, в праздник богини запрещалось охотиться на львов. Если она сама первоначально изображалась ещё с львиной головой, то со временем черты её лица становились мягче и доброжелательнее, пока Бастет, наконец, не стала положительной ипостасью Сехмет. С этого времени она изображалась в виде женской фигуры с головой кошки или в образе сидящей кошки. Под её началом теперь был полный счастья домашний очаг женщин, где царила любовь и радость.

Храм Бастет в Бубастисе (современный Загазиг) в Дельте Нила был крупным комплексом, сооруженным из гранита нежно-розовых оттенков. Чётные гранитные алтари с рельефным образом Сехмет теперь лишь подчеркивают печальную картину упадка и разрушения огромного храма, посвященного исключительно кошачьей богине. Геродот писал о величии этого духовного центра, где в Поздний период происходили национальные празднества в честь Сехмет-Бастет.

Эта работа весьма краткое изложение сути божественных образов Египта. Естественно, что все нетеру, мы повторяемся, являли собой только определённые энергии. Надеемся, что нам удалось немного рассказать о восприятии египтянами Космического огня через его нетеру. Почему же нас так заинтересовала эта тема? Ответ прост. Кошачье племя имеет непосредственное отношение к Сириусу. Наши простые домашние киски, не говоря уже о диких представителях этого рода, являются проводниками сириусных энергий – энергий мысли. И отсюда становится понятно, почему мы используем такой термин, как «огонь мысли». Египтяне прекрасно знали, что мысль являет собой огненные энергии, а также знали, что кошки пришельцы с Сириуса, который управляет манастическими энергиями. Поэтому большинство богов и богинь, имеющих отношение к Огню, как Небесному, так и Земному, к Огню Мысли, были представлены в Египте в образе львов и кошки, тоже маленького льва.